خيوط الهوية في حرفة فلسطينية

المصدر: نيويورك تايمز
الكاتب: رجا عبد الرحيم

في كل غرزة هناك قصة. مثل طبقات من التاريخ، فإن التطريز الفلسطيني المخيط يدوياً والمعروف باسم التطريز، والذي يستخدم تقليدياً لتزيين الملابس الفلسطينية، يحكي عن البلدات والقرى المفقودة، والعادات القديمة المهجورة، والحياة الماضية والبقاء على قيد الحياة. كانت التصميمات والرموز المخيطة بمثابة بطاقة هوية تقريباً.

الديك، وهو رمز مسيحي قديم، يدل على إيمان مرتديه. طائر أحمر على رداء أزرق اللون ترتديه الأرامل، يعني أن المرأة مستعدة للزواج مرة أخرى. وتشير صورة نبات أو فاكهة معينة إلى أصل الثوب، مثل أزهار البرتقال التي تزين الثياب من يافا أو أشجار السرو على تلك الموجودة في الخليل.

وقال بهاء الجعبة، مدير المجموعات والحفظ في المتحف الفلسطيني في بيرزيت، وهو يقف وسط صف طويل من هذه الأثواب، المعروفة باسم الأثواب، التي يعود بعضها إلى عقود من الزمن والبعض الآخر إلى أكثر من قرن، “لتطريز كل مدينة طابعها الخاص”. “لكنها جميعاً تتضافر معاً لتخلق هوية فلسطينية تاريخية”. وأضاف أن هذه الحرفة “جزء أساسي من التراث الفلسطيني”.

وفي عام 2021، أضافت اليونسكو التطريز الفلسطيني إلى قائمتها للتراث الثقافي غير المادي للبشرية، معترفة به باعتباره “ممارسة اجتماعية ومتوارثة بين الأجيال في فلسطين”، ورمزًا للفخر الوطني وطريقة تكمل بها المرأة دخل الأسرة. ولكن مثل غيرها من الحرف اليدوية للسكان الأصليين في جميع أنحاء العالم، فإنها تواجه تهديدات، بما في ذلك الميكنة والتخلي عن أنماط الملابس القديمة.

والآن هناك توجه لإحياء الحرف اليدوية لدى الأجيال الشابة والحفاظ على الأثواب القديمة التي تحكي التاريخ الفلسطيني.
وتشمل هذه الجهود خططاً لإعادة إدخال التطريز في المناهج الدراسية في المدارس الفلسطينية، وإدراجه كجزء من الزي المدرسي وفتح أكاديمية في الضفة الغربية التي تحتلها إسرائيل مخصصة للحرف اليدوية، تشرف عليها وزارة الثقافة التابعة للسلطة الفلسطينية.

وفي تموز/يوليو، افتتح المتحف استوديو الحفاظ على المنسوجات للحفاظ على الثياب الفلسطينية وغيرها من الأقمشة التراثية ولتوفير التدريب على الصيانة والترميم. وقالت مها السقا، مؤسسة ومديرة مركز التراث الفلسطيني في بيت لحم، والتي ساعدت في تقديم طلب اليونسكو وتعمل الآن على افتتاح الأكاديمية: “نحن بحاجة إلى ممارسة تراثنا حتى لا نفقده”.

في هذه الأثناء، يحافظ الممارسون للتطريز الفلسطيني، ومعظمهم من المجموعات النسائية، على التقليد حياً، ويحافظون على تقنيات الخياطة القديمة جنباً إلى جنب مع التاريخ الفلسطيني. يعد الثوب أحد أهم رموز الهوية الفلسطينية وأكثرها شهرة، فضلاً عن كونه رابطاً لأرض متنازع عليها بشدة. وقالت حنان منير، وهي أميركية من أصل فلسطيني ومؤلفة كتاب “الزي الفلسطيني التقليدي: الأصول والتطور”، إن تقليد النساء في تطريز أثوابهن الخاصة أصبح منتشراً على نطاق واسع في جميع أنحاء الشرق الأوسط بدءاً من القرن التاسع.

تاريخياً، كان يتم تدريس التطريز الفلسطيني في المنزل غالباً، وتناقلته الأجيال. وفي عام 2019، عندما أدت النائبة رشيدة طليب، عن الحزب الديمقراطي عن ولاية ميشيغان، اليمين الدستورية كأول امرأة أمريكية من أصل فلسطيني تخدم في الكونغرس، ارتدت ثوباً باللونين الأحمر والأسود كان في السابق ملكاً لوالدتها. وأدى ذلك إلى إطلاق هاشتاغ #TweetYourThobe، الذي شجع النساء الفلسطينيات الأخريات على مشاركة صورهن في أثوابهن الخاصة.

ويحكي هذا النسيج أيضاً عن بقاء الفلسطينيين. منذ عقود مضت، كان الثوب قطعة يومية ترتديها وتطرزها في الغالب نساء الريف الفلسطيني. تم استخلاص ألوانها وتصميماتها من الزهور والنباتات والحيوانات المحيطة بها. تم ارتداء بعضها طوال الحياة، مع إضافة القماش بمناسبة الزواج وتوسيع الدرزات للسماح بالحمل والرضاعة.

في عام 1948، أُجبر حوالي 700 ألف فلسطيني على الفرار من منازلهم في الحرب التي أعقبت قيام إسرائيل، وهي الفترة التي يطلق عليها الفلسطينيون اسم “النكبة”. وانتهى الأمر بمعظمهم في مخيمات اللاجئين في البلدان المجاورة وفي الضفة الغربية وقطاع غزة. فجأة، اقتلعت النساء من منازلهن وأراضيهن ومصادر دخلهن، وبدأت في بيع إحدى ممتلكاتهن القليلة ذات القيمة: أثوابهن.

النكبة – وبعد ما يقرب من عقدين من الزمن، النكسة، وهو ما يسميه الفلسطينيون النزوح الجماعي بسبب الحرب العربية الإسرائيلية عام 1967 – أجبرت العديد من النساء على أن يصبحن معيلات أسرهن. كان التطريز مهارة رئيسية، تحولت من حرفة شخصية إلى حرفة تعتمد على التجارة.

بدأت تصاميم وألوان التطريز تتغير بسبب ابتعاد النساء عن الأراضي والإلهامات المحلية التي استوحين منها ذات يوم. أصبح التطريز أكثر تجانسا وأقل من بطاقة الهوية.

منذ السبعينيات، تخلت معظم النساء الفلسطينيات عن الثوب لصالح الملابس الغربية أو الأنماط الإسلامية العامة التي يتم ارتداؤها في جميع أنحاء الشرق الأوسط. في الوقت الحاضر، يتم ارتداء الثوب المطرز عادة فقط في حفلات الزفاف والمناسبات الخاصة الأخرى.
وقالت السيدة ساكا، مؤسسة مركز التراث، إن الصور على الأثواب التقليدية التي جاءت من بلدات ومدن مختلفة في إسرائيل الحالية تحكي قصة سياسية.

وقالت: “نحن نثبت وجودنا هنا منذ آلاف السنين من خلال تراثنا”. “كيف يكون لنا ثوب يافا وثوب عكا وثوب بئر السبع إذا لم نكن هناك؟ وأكبر دليل على وجودنا في هذه المناطق هو ثوبنا”.
وكانت تشير إلى عبارة “أرض بلا شعب لشعب بلا أرض”، التي استخدمها بعض الصهاينة قبل قيام إسرائيل للتأكيد على أن أرض فلسطين التاريخية غير مأهولة.

وفي جمعية صوريف التعاونية النسائية، في بلدة صغيرة على مشارف مدينة الخليل بالضفة الغربية، وضعت حليمة فريد (58 عاماً) اللمسات الأخيرة على غطاء وسادة مطرز باللونين الأخضر والأسود.
جلست بالقرب من جدار مغطى بلفائف ملونة من الخيوط والقماش، وكانت تخيط على ملصق: التطريز الفلسطيني. الضفة الغربية. صنع في الخليل.

كان تطريز مدينة الخليل والبلدات المحيطة بها يتميز بشكل أساسي باللونين الأحمر والبنفسجي. الآن، تهيمن الألوان الزرقاء والخضراء الأكثر شعبية على العديد من أغطية الوسائد والحصائر والشالات الخاصة بالجمعية التعاونية.
ومع تطور الحرفة اليدوية، أصبح ممارسيها يرونها في سياق التاريخ.

“هذا ليس التراث القديم”، قالت السيدة فريد وهي تخيط حواف غطاء وسادة متعدد الألوان. “إنه تراثنا، ولكن تم تحديثه.”
أومأت مديرة التعاونية تغريد هدوش، 55 عاماً، برأسها. وقالت: “نحن استمرار لتراثنا”.